건강한 심신은 수행의 기초를 이룬다. 나는 수행을 연구하면서 수행뿐만 아니라, 모든 삶의 중심 근간이 건강이라는 사실을 깨달았다. 건강은 개인의 카르마와 관련된 모든 업연의 결과다. 따라서 건강은 업(業)의 청정도를 보여주는 하나의 지표가 될 수 있다. 가장 이상적인 표상은 부처님의 삼십이상(三十二相) 팔십종호(八十種好)다. 부처님의 모습은 최적의 건강상태를 상징한다. 무상정등정각(無上正等正覺)에는 그에 맞는 상호(相好)가 인연 화합하는 이치다.
마치 신토불이(身土不二)의 도리와 다르지 않다. 카르마의 총상(總相)인 정보(正報)는 그것이 의존하는 환경인 의보(依報)와 둘이 아니듯이, 몸과 마음이 이루는 삶의 환경은 수행과 건강의 인연을 말해주고 있다. 같은 환경 속에 있는 모든 생명이 함께 연기(緣起)한다는 점에서, 사회공동체 내의 모든 사람들은 공업(共業) 중생이다. 넓게 보면, 이 세상의 모든 생명이 공업 중생이다. 그렇다고 운명론자의 입장에서, 특정 모습이나 환경이 깨달음의 상태를 뜻한다고 규정하는 것은 아니다. 불교는 일체의 운명론을 거부한다.
부처님은 역술이나 신통과 같은 일체의 주술적 행위를 금했다. 여기에는 나름의 이유가 있다. 운명론이나 특별한 기적에 현혹되는 것을 막고, 각자의 인연에 따라 바른 수행을 할 때, 깨달음에 들어서기 때문이다. 운명론을 받아들이는 순간, 수행의 가장 중심이 되는 무아(無我)와 무상(無常)의 도리를 거스르는 어리석음을 범하게 된다. 그리고 무엇보다 운명론은 수행을 통한 의식상승의 무한한 가능성을 막는 역할을 한다. 수행은 운명의 속박에 반항해서, 대자유를 지향하는 일이다. 어떠한 경계에도 집착하지 않는 것이 수행자의 올바른 태도다.
건강도 수행과 같은 이치를 지니고 있다. 사람마다 삶의 조건과 상황이 다르기 때문에, 건강의 인연도 차이가 있다. 특정한 건강법이 모든 사람에게 유익한 것은 아니다. 개인마다 삶의 업연에 맞게 자신만의 건강법을 개발하는 것이 좋다. 불행히도 세상에는 영원한 조화나 균형의 상태는 존재하지 않는다. 다만 끊임없이 조화로운 균형을 이루려는 실존상황이 존재할 뿐이다. 건강도 마찬가지다. 영원한 건강은 없다. 육체를 갖고 있는 한, 누구도 생로병사의 순환을 거스를 수 없다. 인연 상황의 변화에 따라, 최적의 상태를 유지하려는 자발적인 노력이 있을 뿐이다.
인간은 소우주다. 인간뿐만 아니라 모든 존재는 소우주의 실존상황을 이루고 있다. 인간의 업(業)이 짓고 있는 행위, 시스템, 조직 등은 안팎으로 관련된 모든 연기적(緣起的) 인연들과 유기적인 관계를 맺고 끊임없이 변화하고 있다. 건강한 존재는 부분과 전체의 관계가 균형과 조화를 이루고 있다. 조화로운 균형을 이룬 건강한 삶은 생활수행의 일차적인 목표이자, 중도의 실질적인 구현이라고 할 수 있다.
그렇다면 어떻게 건강한 수행을 할 것인가가 우리의 핵심 과제가 된다. 수행법을 연구하던 초기에 내 마음을 끈 말씀이 있다. 《증일아함경(增一阿含經)》에서 부처님은 아들 라훌라에게 정좌수행의 기초를 가르치면서, “마치 어느 비구처럼, 사람 없는 한적하고 고요한 곳을 즐기고, 편안하게 몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하여, 결가부좌하라(若有比丘, 樂於閑靜無人之處, 便正身, 正意, 結跏趺坐).”고 말씀했다. 부처님의 말씀에는 여러 가지 복합적인 의미들이 담겨있다. 그 의미들을 하나하나 깊이 성찰하면, 건강한 삶의 비결을 알 수 있다.
먼저 ‘비구처럼(若有比丘)’이란 말에는, 우리가 어떤 삶을 살던, 위없는 깨달음을 지향하는 수행자로서의 면모를 잃지 말아야 한다는 뜻이 담겨있다. 우리는 영원한 물질적 행복을 추구하지만, 어떤 것도 무아(無我)와 무상(無常)의 도리를 벗어날 수 없다. 그런데 묘하게도 우리의 삶은 물질과 의식의 경계에 갇혀있는 듯하지만, 경계 밖의 소식을 또한 담고 있다. 무아와 무상의 섭리에는, 허무한 공무(空無)가 아닌, 실존으로서 중도실상의 역동적 생명활동이 영원히 끊이지 않는 이치가 담겨있다. 진리는 우리의 삶에서 한 치도 벗어나지 않는다. 그러므로 무엇을 하던 우리는 생활수행자로서 도리에 맞는 삶을 끊임없이 지속할 때, 건강과 진리를 동시에 얻을 수 있다.
‘사람 없는 한적하고 고요한 곳을 즐기고(樂於閑靜無人之處)’란 말은 세상이 아무리 혼란스럽고 정신이 없어도 자기만의 고요함을 찾는 습관을 들이라는 의미를 담고 있다. 순간의 삶 속에서 영원한 생명의 도리를 느끼며 살기 위해서는, 현실과 이상을 동시에 바라보는 양면적인 입장을 취해야 한다. 재가자는 치열한 생계활동 속에서 자신의 생명력을 크게 소비하게 된다. 따라서 소진된 생명력을 회복하기 위해서는, 자연의 기운이 충만한 전원지역에서 심신의 휴식이 절대적으로 필요하다. 또한 진정한 휴식을 얻기 위해서는 수행의 도리를 따를 수밖에 없다. 그러므로 도시적 삶과 전원적 삶이 조화를 이루는 도농(都農)융합형 생활시스템과 수행문화를 융합하는 일은 건강한 사회를 만드는 초석이 된다. 전국의 사찰이 그 매개역할을 하길 기대한다.
‘편안하게 몸을 바르게 하고 뜻을 바르게 하여(便正身, 正意)’라는 구절은 각자 자신의 조건과 상태에 맞게 몸과 마음을 바르게 하라는 뜻이다. 부처님의 말씀 중에서 특히 내게 깊은 인상을 준 것은 바로 이 부분이다. 정신(正身)과 정의(正意)에 착안해서, 나는 반야연구소에서 나오기 직전에 심신균형프로그램을 만들었다. 이 프로그램의 핵심은 몸과 마음과 삶의 균형을 회복하는 방법에 있다. 나는 2012년 심신균형아카데미를 만들어, 당시 후배가 교수로 있던 한국체육대학교에서 몸과 마음의 균형을 주제로 생활습관개선 프로그램을 운영한 바 있다.
지금은 정의(正意)에 중점을 둔 생활수행에 좀 더 집중하고 있다. 우리가 건강하지 못한 삶을 사는 원인은 무엇보다 어리석기 때문이다. 어리석음의 핵심은 뜻(意)이 바르지 못하기 때문이다. 바른 뜻이 있는 사람은, 비록 일시적인 방황과 고통은 있을지라도, 진리에 이르는 길을 잃지 않는다. 바른 뜻이 진리로 가는 여정에서 바른 길로 안내하는 표지판과 같기 때문이다. 한편 바른 뜻은 바른 지혜에 근거한다. 세상에 대한 바른 견해는 바른 뜻을 일으키고, 우리 삶을 건강하게 만든다. 일차적으로 무아(無我)와 무상(無常)을 깨닫는 것이 어리석은 집착에서 벗어나는 길이다. 이 점에서, 나는 연기법에 바탕을 둔 지혜수행을 강조하고 있다. 불교가 다른 종교와 다른 가장 큰 차이점이자 장점은 모든 경계를 넘어가는 근원적이고 구체적인 지혜에 있다.
마지막으로 ‘결가부좌하라(結跏趺坐)’는 말에는, 몸의 중심을 확고히 잡아야 마음의 동요를 장악할 수 있다는 의미가 내포되어 있다. 완전한 깨달음에 이르기 전까지는, 몸도 마음도 생명의 율려작용(律呂作用)에서 벗어날 수 없다. 음양(陰陽)이 순환하는 과정에서, 생명기운의 거대한 힘에 휩쓸리지 않는 일차적인 방법은 몸의 중심을 확고하게 잡는 것이다. 결가부좌를 하면, 몸의 좌우, 상하 움직임을 통제할 수 있다. 물론 개인의 몸 상태에 따라 반가부좌나 다른 편한 자세도 좋다. 중요한 것은 흔들림을 조율하는 일이다. 이러한 이치는 마음에도 그대로 적용된다. 마음의 산란함을 다스리기 위해서는 어떤 한 대상에 마음을 집중하는 방편이 필요하다. 예를 들어, 염불, 다라니, 화두 등에 의식을 단단히 고정함으로써, 몸의 각종 감각이나 마음의 온갖 사념(邪念)에 의식이 휩쓸려가는 것을 막을 수 있다.
나는 한때 정신적 방황을 크게 한 적이 있는데, 그때 불법의 이치가 내 마음을 안정시켰다. 반야연구소에서 수행을 본격적으로 연구하기 전에는, 수행에 관해서 나는 잘 몰랐다. 그럼에도 불구하고 《천수경(千手經)》의 한 구절이 내 의식을 사로잡았었다. 그 구절을 다시 함께 음미해보자. “죄는 본래 자성이 없이 마음 따라 일어나(罪無自性從心起)/ 마음이 만약 없어지면 죄 또한 사라지니(心若滅時罪亦亡)/ 죄와 마음이 사라져 함께 공이 되면(罪亡心滅兩俱空)/ 이것을 진실한 참회라 하네(是則名爲眞懺悔).” 이 사구게(四句偈)를 통해 나는 무상과 무아를 느끼고, 고통의 원인을 이해할 수 있었다.
위에 인용된 구절에서 마음은 만유의 근본인 본심(本心)이 아닌, 개별 존재의 분별의식을 말한다. 우리의 마음은 한시도 가만히 있지 않다. 온갖 상념과 욕망이 우리 마음속에 잠복해 있다가, 의식의 종자와 현상의 인연이 만나면, 용암이 분출하듯이 폭발하게 되어 있다. 이 때문에 아무리 몸이 편안해도 마음이 불안하면, 건강한 삶을 유지할 수 없다. 따라서 몸을 이해하는 것이 수행의 시작이라면, 매임 없이 자유롭게 마음을 쓰는 것이 수행의 끝이라고 할 수 있다. 이 점에서, 우리는 우주와 인간 생명의 시작과 끝을 동시에 이해할 필요가 있다.
모든 존재가 소우주라는 점에서, 우주와 인간의 생멸(生滅)은 규모의 차이가 다를 뿐 동일한 원리로 순환하고 있다. 《기세경(起世經)》과 《유가사지론(瑜伽師地論)》을 종합해보면, 물질의 근본으로 구성된 색계 사선천(四禪天)과 무명의 근본인 미세한 식(識)으로 이루어진 무색계, 그리고 색계와 무색계의 근본인 불성이 함께 있다가, 홀연히 한 생각이 일어나 우주가 생성된다는 사실을 알 수 있다. 만물은 식(識)으로 인해 생겨나지만, 소멸할 때는 역순으로 색(色)의 사라짐과 더불어 근원으로 돌아간다. 이렇게 우주만물은 성주괴공의 연기(緣起)를 반복하고 있다.
수행도 십이연기(十二緣起)와 오음의 순환 이치에서 벗어나지 못한다. 따라서 생명의 순행(順行)과 역행(逆行)의 도리를 동시에 이해하고 닦을 때, 수행은 완성된다. 무명(無明)에서 노사(老死)까지 십이연기가 순차적으로 전개되는 생멸문(生滅門)과, 십이연기를 거슬러 무명을 벗어나는 환멸문(還滅門)은 서로 하나로 연결되어 있다. 수행의 이치에서 보면, 삶과 죽음의 관계는 시종(始終)이 아니라 종시(終始)로, 진리의 본심(本心)에 바탕을 둔 영원한 생명이 있을 뿐이다.
따라서 금욕주의적인 수련을 통해 육체적 의식을 없애버리는 데 수행의 목적이 있다고 생각하면 큰 착각이다. 몸과 마음과 삶의 바른 행위를 통해 모든 오욕락(五欲樂)으로부터 자유로워지는 데 수행의 목적이 있다. 만법(萬法)이 불법이다. 일체의 대상을 평등하게 대하면, 심신이 편안하고 삶이 건강해진다. 머무르는 바도 없고, 집착하는 바도 없으며, 욕망하는 바도 없이 인연을 상대하는 것이 수행과 건강의 최고 비결이다.
■서동석 박사는
고려대학교 대학원 영문학과를 졸업(문학박사)했고, 현재 에머슨하우스 교육연구소 소장이다. 서남대학교 영문학과 교수, (재)대상문화재단 이사 겸 동천불교문화재단 상임이사 겸 반야연구소 소장, 고려대학교, 광운대학교, 단국대학교 강사 등을 역임했다. AI시대 융합문명사회를 준비하는 차원에서 인간교육과 수행에 관한 집필과 연구개발을 주로 하고 있다.
http://www.bulgyonews.co.kr/news/38244
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